A ética da reverência pela vida

A ética da reverência pela vida

Albert Schweitzer

Em 1936, Albert Schweitzer publicou este artigo no periódico Cristandade (1 [1936]: 225-39), como uma discussão geral da ética da Reverência pela Vida. O artigo ensaia muitos aspectos familiares da Referência pela Vida. Particularmente dignas de nota neste artigo podem ser as declarações de Schweitzer sobre o Espírito do Universo e suas histórias sobre gansos éticos, macacos e pardais. Também reproduzido em Henry Clark, O Misticismo Ético de Albert Schweitzer (Boston: Beacon, 1962,) 180-94, o artigo é reproduzido aqui com a permissão do Conselho Mundial de Igrejas (http://www.wcc-coe.org )

Na história do pensamento mundial, parece que nos deparamos com uma confusão de sistemas antagônicos. Mas, se olharmos atentamente, vemos que certas leis essenciais do pensamento devem ser discernidas. E, à medida que os rastreamos, vemos um certo progresso definido nessa história desconcertante. De fato, emergem duas classes principais de problemas. Para começar, vemos certos problemas de fachada, aparência importante, mas não realmente conectados à estrutura principal. Perguntas sobre a realidade do mundo e o problema do conhecimento pertencem aqui. Kant tentou em vão resolver as questões essenciais, ocupando-se com esses problemas científicos da fachada. É certo que eles são intrigantes, mas não são os assuntos reais e elementares.

Estamos preocupados com os outros problemas, os essenciais. Como conhecemos a vida em nós mesmos, queremos entender a vida no universo, a fim de entrar em harmonia com ela. Fisicamente, estamos sempre tentando fazer isso. Mas essa não é a questão principal; pois a grande questão é que alcançaremos uma harmonia espiritual. Apenas reconhecer esse fato é ter começado a ver claramente uma parte da vida.

Existe em cada um de nós a vontade de viver, que se baseia no mistério do que chamamos de "interesse". Nós não podemos viver sozinhos. Embora o homem seja um egoísta, ele nunca é completamente assim. Ele sempre deve ter algum interesse na vida sobre ele. Se por nenhuma outra razão, ele deve fazê-lo para tornar sua própria vida mais perfeita. Assim acontece que queremos nos dedicar; queremos participar do aperfeiçoamento de nosso ideal de progresso; queremos dar sentido à vida no mundo. Esta é a base do nosso esforço por harmonia com o elemento espiritual.

O esforço pela harmonia, no entanto, nunca é bem-sucedido. Os eventos não podem ser harmonizados com nossas atividades. Trabalhando propositadamente para certos fins, assumimos que a Força Criativa do mundo está fazendo o mesmo. No entanto, quando tentamos definir seu objetivo, não podemos fazê-lo. Tende a desenvolver um tipo de existência, mas não existe um fim definido e coordenado a ser observado, mesmo que pensemos que deveria existir. Gostamos de imaginar que o homem é o objetivo da natureza; mas os fatos não apoiam essa crença.

De fato, quando consideramos a imensidão do universo, devemos confessar que o homem é insignificante. O mundo começou, por assim dizer, ontem. Pode terminar amanhã. A vida existe no universo, mas um breve segundo. E certamente a vida do homem dificilmente pode ser considerada a meta do universo. Sua margem de existência é sempre precária. O estudo dos períodos geológicos mostra isso. O mesmo acontece com a batalha contra as doenças. Quando se vê populações inteiras aniquiladas pela doença do sono, como eu, cessa de imaginar que a vida humana é o objetivo da natureza. De fato, a Força Criativa não se preocupa em preservar a vida. Ele cria e destrói simultaneamente. Portanto, a vontade de viver não deve ser entendida dentro do círculo da Força Criativa. A filosofia e a religião procuraram repetidamente a solução por esse caminho; eles projetaram nossa vontade de perfeição na natureza em geral, esperando ver sua contrapartida lá. Mas, com toda a honestidade, devemos confessar que nos apegar a essa crença é iludir a nós mesmos.

Como resultado do fracasso em encontrar a ética refletida na ordem natural, foi levantado o clamor desiludido de que a ética não pode, portanto, ter validade final. Hoje, no mundo do pensamento e da ação humanos, o humanitarismo está definitivamente em declínio. A brutalidade e a confiança na força estão em ascensão. O que, então, deve ser a ética vigorosa que herdamos de nossos pais?

O conhecimento pode ter falhado conosco; mas não abandonamos os ideais. Embora estejam abalados, não nos voltamos para o ceticismo. Apesar de incapazes de prová-los por argumentação racional, acreditamos, no entanto, que há uma prova e defesa para eles dentro de si. Estamos, por assim dizer, imunizados contra o ceticismo. De fato, os ceticismos clássicos eram, afinal, pueris. O fato de uma verdade não poder ser provada pelo argumento não é motivo para ser totalmente abandonado, desde que possua valor em si. Kant, tentando escapar do ceticismo, é uma pré-indicação dessa imunidade. Na intenção, sua filosofia é grande e eterna. Ele disse que a verdade é de dois tipos: científica e espiritual. Vamos olhar para o fundo disso; não pelo método de Kant, no entanto, já que ele costumava se contentar com reflexões ingênuas sobre questões muito profundas. Evitaremos sua maneira de buscar soluções abstratas e distinções entre material e imaterial. Em vez disso, vejamos que verdades que não são prováveis ​​em conhecimento nos são dadas em nossa vontade de viver.

Kant procurou dar igual valor à razão prática e teórica. Mais, ele sentiu a demanda por uma ética mais absoluta. Ele pensou, daria nova autoridade à verdade espiritual e religiosa, compensando assim a perda envolvida em não poder verificar essas verdades pelo conhecimento. Este é o coração do evangelho de Kant, sendo muito mais importante do que qualquer coisa que ele ensinou sobre espaço e tempo. Mas ele não sabia onde encontrar a nova ética. Ele apenas dava uma fachada nova, mais bonita e mais impressionante. Por não ter apontado a nova ética, ele perdeu o novo racionalismo. Seu pensamento era muito restrito.

Eu

O essencial a entender sobre ética é que é a própria manifestação de nossa vontade de viver. Todos os nossos pensamentos são dados nessa vontade de viver, e apenas lhes damos expressão e forma em palavras. Analisar completamente a Razão seria analisar a vontade de viver. A filosofia que abandona o velho racionalismo deve começar a meditar sobre si mesma. Assim, se perguntamos: "Qual é o fato imediato da minha consciência? O que eu sei conscientemente de mim mesmo, fazendo abstrações de tudo o mais, desde a infância até a velhice? Para o que sempre volto?" nós achamos que o simples fato da consciência é isso, eu vou viver . Em todas as fases da vida, essa é a única coisa que sei sobre mim. Eu não digo: "eu sou vida"; pois a vida continua sendo um mistério grande demais para entender. Só sei que me apego a isso. Eu temo sua cessação - morte. Eu temo sua diminuição - dor. Eu procuro o seu alargamento - alegria.

Descartes começou nessa base. Mas ele construiu uma estrutura artificial presumindo que o homem não sabe nada e dúvida de tudo, seja fora de si ou dentro de si. E para acabar com a dúvida, ele recorreu ao fato da consciência: eu acho.

Certamente, porém, essa é a suposição primária mais estúpida em toda a filosofia! Quem pode estabelecer o fato de que ele pensa, exceto em relação a pensar em alguma coisa ? E o que é isso, é o assunto importante. Quando procuro o primeiro fato da consciência, não é para saber o que penso, mas para me controlar. Descartes faria com que um homem pensasse uma vez, apenas o tempo suficiente para estabelecer a certeza de ser, e então abandonaria qualquer necessidade adicional de meditação. No entanto, a meditação é a mesma coisa que não devo cessar. Devo verificar se meus pensamentos estão em harmonia com minha vontade de viver.

A admirável filosofia de Bergson também começa desse começo. Mas ele chega no sentido do tempo. O fato da consciência imediata, no entanto, é muito mais importante que a sensação do tempo. Então Bergson erra o problema real.

Instinto, pensamento, capacidade de adivinhação, tudo isso se funde com a vontade de viver. E quando reflete sobre si mesmo, que caminho segue? Quando minha vontade de viver começa a pensar, vê a vida como um mistério em que permaneço pelo pensamento. Apego-me à vida por causa da minha reverência pela vida. Pois, quando começa a pensar, a vontade de viver percebe que é livre. É livre para deixar a vida. É livre escolher entre viver ou não. Esse fato é de particular importância para nós nesta era moderna, quando há possibilidades abundantes de abandonar a vida, sem dor e sem agonia.

Além disso, estamos todos mais próximos da possibilidade dessa escolha do que podemos imaginar um do outro. A questão que assombra homens e mulheres hoje é se vale a pena viver. Talvez cada um de nós tenha tido a experiência de conversar com um amigo um dia, achando essa pessoa brilhante, feliz, aparentemente na alegria da vida; e então no dia seguinte descobrimos que ele tirou a própria vida! O estoicismo nos levou a esse ponto, expulsando o medo da morte; pois, por inferência, sugere que somos livres para escolher entre viver ou não. Mas, se considerarmos essa possibilidade, o fazemos ignorando a melodia da vontade de viver, que nos obriga a enfrentar o mistério, o valor, a alta confiança que nos é confiada na vida. Podemos não entender, mas começamos a apreciar seu grande valor. Portanto, quando encontramos aqueles que abandonam a vida, embora não os condenemos, sentimos pena deles por terem deixado de estar em posse de si mesmos. Em última análise, a questão não é se temos ou não medo da morte. A verdadeira questão é a reverência pela vida.

Aqui, então, é o primeiro ato espiritual na experiência do homem: reverência pela vida. A consequência disso é que ele percebe sua dependência de eventos muito além de seu controle. Portanto, ele se resigna. E este é o segundo ato espiritual: resignação.

O que acontece é que se percebe que ele não passa de um grão de poeira, um brinquedo de eventos fora de seu alcance. No entanto, ele pode ao mesmo tempo descobrir que tem uma certa liberdade enquanto viver. Em algum momento ou outro, todos nós devemos ter descoberto que eventos felizes não foram capazes de nos fazer felizes, nem eventos infelizes para nos fazer infelizes. Existe em cada um de nós uma modulação, uma exaltação interior, que nos eleva acima da dependência dos presentes dos eventos para nossa alegria. Portanto, nossa dependência de eventos não é absoluta; é qualificado por nossa liberdade espiritual. Portanto, quando falamos de resignação, não é a tristeza a que nos referimos, mas o triunfo da nossa vontade de viver sobre o que quer que aconteça conosco. E para nos tornarmos nós mesmos, para estarmos espiritualmente vivos, devemos ter passado além desse ponto de resignação.

O grande defeito da filosofia moderna é que ela negligencia esse fato essencial. Não pede ao homem que pense profundamente em si mesmo. Caça-o em atividade, oferecendo-lhe encontrar escape assim. A esse respeito, está muito abaixo da filosofia da Grécia, que ensinou aos homens melhor a verdadeira profundidade da vida.

Eu disse que a demissão é a própria base da ética. A partir dessa posição, a vontade de viver chega primeiro à veracidade como o principal fundamento da virtude. Se sou fiel à minha vontade de viver, não posso disfarçar esse fato, mesmo que esse disfarce ou evasão possa parecer a meu favor. A reverência pela minha vontade de viver me leva à necessidade de ser sincero comigo mesmo. E dessa fidelidade à minha própria natureza cresce toda a minha fidelidade. Assim, a sinceridade é a primeira qualidade ética que aparece. Por mais que falte um em outros aspectos, sinceridade é a única coisa que ele deve possuir. Este ponto de vista também não pode ser encontrado apenas entre pessoas de complexa vida social. As culturas primitivas mostram que o fato é igualmente verdadeiro ali. A renúncia à vontade de viver leva diretamente a essa primeira virtude: sinceridade.

II

Tendo chegado a esse ponto, estou em posição de olhar o mundo. Peço ao conhecimento o que isso pode me dizer da vida. O conhecimento responde que o que ele pode me dizer é pouco, mas imenso. De onde veio esse universo, ou para onde ele está vinculado, ou como ele acontece, o conhecimento não pode me dizer. Só isso: que a vontade de viver está presente em todos os lugares, assim como em mim. Eu não preciso de ciência para me dizer isso; mas não pode me dizer algo mais essencial. Por mais profunda e maravilhosa que a química seja, por exemplo, é como toda ciência no fato de que ela pode me levar apenas ao mistério da vida, que é essencialmente em mim, por mais próximo ou distante que possa ser observado.

Qual deve ser minha atitude em relação a essa outra vida? Só pode ser uma parte da minha atitude em relação à minha própria vida. Se sou um ser pensante, devo considerar outra vida além da minha com igual reverência. Pois saberei que anseia por plenitude e desenvolvimento tão profundamente quanto eu. Portanto, vejo que o mal é o que aniquila, dificulta ou dificulta a vida. E isso é válido se eu considero isso fisicamente ou espiritualmente. A bondade, da mesma forma, é a salvação ou ajuda da vida, a capacitação de qualquer vida que eu puder para alcançar seu desenvolvimento mais elevado.

Essa é a ética absoluta e razoável. Se esse e esse homem chega a esse princípio, talvez eu não saiba. Mas sei que isso é dado inerentemente à vontade de viver. Tudo o que é razoável é bom. Isso foi dito por todos os grandes pensadores. Mas só alcança o seu melhor à luz dessa ética universal, a ética da reverência pela vida, à qual chegamos quando meditamos na vontade de viver. E como é importante que reconheçamos da melhor maneira possível o pleno significado dessa ética, dediquemos agora nossa atenção a alguns comentários sobre ela.

Nosso primeiro comentário: a principal característica dessa ética é que ela é racional, tendo sido desenvolvida como resultado do pensamento sobre a vida.

Podemos dizer que quem realmente explora as profundezas do pensamento deve chegar a esse ponto. Em outras palavras, ser verdadeiramente racional é tornar-se ético. (Quão satisfeito Sócrates ficaria conosco por dizer isso!) Mas se é tão simples uma questão de racionalidade, por que não há muito tempo foi alcançado? Realmente, há muito tempo, enquanto em todas as terras o pensamento tem procurado aprofundar a ética. Na verdade, sempre que o amor e a devoção são vislumbrados, a reverência pela vida não está longe, uma vez que uma cresce da outra. Mas a verdade é que o pensamento teme tal ética. O que ele quer é impor regulamentações e ordens que possam ser devidamente sistematizadas. Essa ética não está sujeita a esse limite. Portanto, quando o pensamento moderno considera tal ética, ele a teme e tenta desacreditá-la, chamando-a de irracional. Dessa maneira, seu desenvolvimento foi adiado por muito tempo.

Novamente, pode-se perguntar se esse tipo de meditação não é definitivamente o dos homens civilizados, e não os primitivos. O homem primitivo, pode-se argumentar, não conhece tal reverência pela vida. Para isso, devo concordar, tendo me associado a pessoas primitivas em meu trabalho na África. No entanto, continua sendo verdade que a pessoa primitiva que começa a meditar deve seguir o mesmo caminho. Ele deve começar com sua própria vontade de viver, e isso certamente o levará nessa direção. Se ele não chega a um ponto tão longe quanto nós, é porque podemos lucrar com as meditações de nossos predecessores. Há muitas grandes almas que abriram trechos da trilha para nós. Prosseguindo nesse caminho, levei você a esta conclusão: que processos racionais, propriamente perseguidos, devem levar à verdadeira ética.

Outro comentário: o que é essa ética? Isso é absoluto?

Kant define ética absoluta como aquela que não se preocupa em saber se ela pode ser alcançada. A distinção não é absoluta em oposição a relativa, mas absoluta como distinta da praticável no campo ético. Uma ética absoluta exige a criação da perfeição nesta vida. Não pode ser completamente alcançado; mas esse fato realmente não importa. Nesse sentido, a reverência pela vida é uma ética absoluta. Não estabelece regras específicas para cada situação possível. Simplesmente nos diz que somos responsáveis ​​pela vida a nosso redor. Não define limites máximos ou mínimos para o que devemos fazer.

De fato, toda ética tem algo de absoluto, assim que deixa de ser mera lei social. Exige de alguém o que está realmente além de sua força. Leve a questão do dever do homem para com o próximo. A ética não pode ser totalmente realizada, sem envolver a possibilidade de sacrifício completo do eu. No entanto, a filosofia nunca se preocupou em tomar o devido conhecimento da distinção. Ele simplesmente tentou ignorar a ética absoluta, porque essa ética não pode ser ajustada em regras e regulamentos tabulados. De fato, a história dos ensinamentos mundiais sobre o assunto pode ser resumida no lema: "Evite a ética absoluta e, portanto, mantenha-se dentro do domínio do possível".

Já observamos que Kant postulou e exigiu uma ética absoluta como fundamento de uma ética espiritual. Ele sabia que deveria ser mais profundo do que aquilo que é justo e razoável. Mas ele não conseguiu estabelecer o que era. Tudo o que ele fez foi rotular a ética comum como "absoluta". Consequentemente, ele terminou em uma confusão de abstração. Como disse Descartes: "Pense", sem dizer o que pensar, Kant exigiu: "Observe a ética absoluta", sem elucidar o que o termo envolvia. A ética que ele propôs não poderia ser chamada absoluta em matéria de conteúdo. Sua "ética prática" provou ser simplesmente a boa e velha ética utilitária de seus dias, adornada com o rótulo "absoluto". Ele falhou por não pensar o suficiente. Para justificar o nome, a ética absoluta deve estar presente não apenas na autoridade, mas também na questão do conteúdo.

Outro comentário: a reverência pela vida é uma ética universal.

Não dizemos isso por causa de sua natureza absoluta, mas por causa da imensidão de seu domínio. A ética comum procura encontrar limites dentro da esfera da vida e dos relacionamentos humanos. Mas a ética absoluta da vontade de viver deve reverenciar todas as formas de vida, procurando, tanto quanto possível, abster-se de destruir qualquer vida, independentemente de seu tipo particular. Não diz nenhum exemplo da vida: "Isso não tem valor". Não pode fazer nenhuma exceção, pois se baseia na reverência pela vida em si. Sabe que o mistério da vida é sempre profundo demais para nós e que seu valor está além da nossa capacidade de estimativa. Acontece que acreditamos que a vida do homem é mais importante do que qualquer outra forma que conhecemos. Mas não podemos provar nenhuma comparação de valor do que sabemos sobre o desenvolvimento do mundo. É verdade que, na prática, somos forçados a escolher. Às vezes, temos que decidir arbitrariamente quais formas de vida, e mesmo quais indivíduos em particular, salvaremos e quais destruiremos. Mas o princípio da reverência pela vida não deixa de ser universal.

A ética comum nunca soube o que fazer com esse problema. Não percebendo que o domínio da ética deve ser ilimitado, ele tentou ignorar qualquer ética absoluta. Mas quando a sua ilegitimidade é percebida, seu caráter absoluto é mais claro. O pensamento indiano reconhece isso, mas limita sua eficácia ao tornar a ética negativa. A atitude característica do pensamento indiano é menos uma reverência positiva pela vida do que um dever negativo de se abster de destruir. Isso ocorre devido à incapacidade de apreciar a natureza ilusória essencial de uma ética da inação. O pensamento europeu também não se libertou dessa mesma ilusão. Os grandes trabalhos sobre filosofia e ética nos últimos anos tentaram evitar a ética absoluta, concentrando-se em um tipo que deveria ser aplicado apenas socialmente. Mas quando a razão segue seu curso apropriado, ela se move na direção de uma ética universalmente aplicável.

Outro comentário: uma ética universal tem grande significado espiritual.

A ética comum é muito estreita e superficial para o desenvolvimento espiritual. Nosso pensamento busca sempre alcançar a harmonia com o misterioso Espírito do Universo. Para ser completa, essa harmonia deve ser ativa e passiva. Ou seja, buscamos harmonia tanto na ação quanto no pensamento. Quero entender minha atividade ética como estar a serviço do Espírito Universal.

Espinosa, Hegel e os estoicos nos mostram que a harmonia da paz é uma harmonia passiva, para a qual a verdadeira filosofia nos leva e para a qual a religião tenta nos levar. Mas isso não é suficiente, pois também queremos estar em atividade. A filosofia nos falha aqui por causa de uma base ética muito estreita. Pode procurar me colocar em relação à sociedade e até à humanidade em geral (embora as filosofias contemporâneas sejam, em alguns casos, direcionadas apenas para o relacionamento com uma nação ou uma raça). De qualquer forma, nenhuma filosofia me coloca em relação ao universo em uma base ética. Em vez disso, é feita uma tentativa de me levar até lá pelo conhecimento, através da compreensão. Fichte e Hegel apresentam tal filosofia intelectual. Mas é um caminho impossível. Tais filosofias estão falidas. Somente a ética pode me colocar em verdadeiro relacionamento com o universo, servindo-o, cooperando com ele; não tentando entendê-lo. É por isso que Kant é tão profundo quando fala de razão prática. Somente servindo todo tipo de vida eu entro no serviço dessa Vontade Criativa, de onde toda a vida emana. Eu não entendo isso; mas sei (e é suficiente viver) que, servindo a vida, sirvo a Vontade Criativa. É através da comunidade da vida, não da comunidade do pensamento, que eu permaneço em harmonia com essa vontade. Este é o significado místico da ética.

Toda filosofia tem seus aspectos místicos, e todo pensamento profundo é místico. Mas o misticismo sempre parou com o passivo, numa base insuficiente, no que diz respeito à ética. Indianos, estoicos, medievais, todos os grandes misticismos, têm como objetivo alcançar a união através da passividade. No entanto, todo verdadeiro misticismo tem instintos de atividade, aspirando a um caráter ético. Este fato explica o desenvolvimento do misticismo indiano desde o desapego do brahminismo até o misticismo hindu moderno. O misticismo medieval, da mesma maneira, vem em seu grande expoente, Eckhardt, a ponto de desejar compreender a verdadeira ética. Na falta de encontrar a ética universal, geralmente se contenta em existir com nenhuma. Mas na ética universal da reverência pela vida, a união mística com o Espírito Universal é realmente e plenamente alcançada. Assim, está provado ser a verdadeira ética. Pois deve ficar claro que uma ética que apenas comanda é incompleta, enquanto uma que me permita viver em comunhão com a Vontade Criativa é uma ética verdadeira e completa.

III

Em que sentido isso é uma ética natural; e como está em relação a outras explicações sobre a origem da ética?

Houve três classificações gerais de origem ética. A primeira é uma interpretação espiritual. Encontramos em Platão, Kant e muitos outros, a afirmação de que a ética resulta de um senso de dever inerente, insubstancial, dado, que tem sua fonte em nosso próprio poder da razão. Por meio disso, nos dizem, nos vemos ligados ao mundo imaterial. Os expoentes dessa visão acreditavam que eles haviam dado grande dignidade à ética. Mas há dificuldades na maneira de aceitar essa visão. Ela tem pouca semelhança com nosso próprio senso ético; e não podemos ver como isso pode ser levado para nossas vidas neste mundo em que vivemos.

A segunda classificação compreende as teorias intelectuais da ética. Aqui encontramos filosofias como as dos estoicos e Laotze. Esse grupo alega ver a ética no mundo natural e conclui assim que quem está em harmonia com o universo é, por esse fato, ético. Agora, essa é uma grande teoria e baseia-se em uma profunda percepção de que alguém que está realmente em tal harmonia deve ser ético. Mas permanece o fato de que, de fato, não entendemos o Espírito do Universo. Portanto, não podemos tirar ética de tal entendimento. Consequentemente, essas teorias da ética são pálidas e sem vigor. O que eles realmente significam é um quietismo negativo, que foi tingido com ética.

A terceira classificação consiste em três tipos de ética natural. Há, para começar, a sugestão de que a ética existe dentro de nossa própria natureza, esperando para ser desenvolvida. Argumenta-se que somos compostos principalmente de egoísmo, mas que, no entanto, temos um altruísmo inerente. O altruísmo, como o conhecemos, é simplesmente exaltado egoísmo. Presume-se que o homem obtém sua maior realização na sociedade; portanto, ele deve servi-lo, sacrificando seus próprios desejos temporariamente. Mas essa explicação é infantil.

A seguir, vem o tipo de ética natural que se diz existir na natureza do homem, mas é incapaz de ser desenvolvido pelo próprio indivíduo. A sociedade, de acordo com a teoria, elaborou um sistema de ética para sujeitar o indivíduo à sua vontade. Séculos de tal exaltação da sociedade tiveram resultados benéficos, mas é mera ilusão imaginar que isso é nativo para nós e que realmente foi criado pela sociedade. Mas observe como isso também é infantil. Concordo que a sociedade tenha seu lugar na ética, mas o fato é que tenho relações tanto individuais quanto sociais, e a sociedade simplesmente não pode ser responsável pela ética que determina minhas relações na esfera individual.

O terceiro tipo de ética natural foi exposto por Hume. Ele admite que a ética é uma questão de sentimento, mas explica que é dada na natureza do homem, para preservar sua vida. Assim, no final do século XVIII, veio o ensino de Hume de que a ética é natural, enquanto no mesmo período veio a percepção de Kant de que ela deveria ser absoluta.

Para explicar que a ética é uma questão de sentimento, motivada por nossos próprios corações, Hume chamou de simpatia. A capacidade de entender e viver a vida de outras pessoas por conta própria é, ele disse, o que nos faz desenvolver indivíduos. Nisto, ele se juntou a George Adam Smith. Eles também estavam indo na direção certa. Se tivessem explorado adequadamente a simpatia, teriam alcançado a ética universal da reverência pela vida. Mas eles pararam no limiar de sua grande oportunidade, porque foram dominados pelo dogma contemporâneo de que a ética se preocupa apenas com o relacionamento do homem com o homem. Portanto, eles torceram simpatia para significar apenas um relacionamento entre tipos semelhantes. Spencer e Darwin fizeram o mesmo em seu tempo, colocando a ética na base do rebanho. Isso os levou à explicação da ação egoísta como decorrente do instinto do rebanho. O que Darwin não conseguiu ver é que o relacionamento do rebanho é mais do que esse tipo superficial de instinto. É verdade que conseguiu vislumbrar a possibilidade de a simpatia se estender além do alcance do homem e da sociedade. Mas ele concluiu que era apenas um alto desenvolvimento do instinto do rebanho!

Somente quando nos libertamos de tais tradições é que achamos que a simpatia é natural para qualquer tipo de vida, sem restrições, desde que sejamos capazes de imaginar nessa vida a característica que encontramos em nossa vida. Ou seja, medo da extinção, medo da dor e desejo de felicidade. Em suma, a explicação adequada da simpatia pode ser encontrada enraizada na reverência pela vida.

Mas vamos investigar mais de perto essa simpatia. Em que fundamentos ele existe? Qual é a sua explicação natural? Para responder a essas perguntas, vamos nos perguntar como podemos viver a vida de outro ser em nossas próprias vidas. Em parte, dependemos do conhecimento recebido através dos nossos sentidos. Nós vemos outros; nós os ouvimos; podemos tocá-los ou ser tocados por eles. E podemos então participar de atividades para ajudá-los. Em outras palavras, há um aspecto natural e físico na questão que alguém deve reconhecer. Mas o que obriga tudo isso?

O importante é que fazemos parte da vida. Nascemos de outras vidas; possuímos a capacidade de trazer ainda outras vidas à existência. Da mesma forma, se olharmos para um microscópio, vemos células produtoras de células. Assim, a natureza nos obriga a reconhecer o fato da dependência mútua, cada vida necessariamente ajudando as outras vidas que estão ligadas a ela. Nas próprias fibras do nosso ser, carregamos dentro de nós o fato da solidariedade da vida. Nosso reconhecimento disso se expande com o pensamento. Vendo sua presença em nós mesmos, percebemos o quão estreitamente estamos ligados a outros de nossa espécie. Podemos gostar de parar por aqui, mas não podemos. A vida exige que vejamos a solidariedade de toda a vida que podemos, em qualquer grau, reconhecer como tendo alguma semelhança com a vida que existe em nós.

Sem dúvida, você está começando a perguntar se podemos dizer seriamente que esse privilégio se estende a outras criaturas além do homem. Eles também são compelidos pela ética? Não posso dizer que a evidência seja sempre aparente, como pode ser em casos humanos. Mas posso dizer que, onde quer que encontremos o amor e o cuidado sacrificial dos pais pelos filhos (por exemplo), encontramos esse poder ético. De fato, qualquer exemplo de criatura que se ajude mutuamente a revela. Além disso, há provavelmente mais provas do que poderíamos pensar a princípio. Permitam-me contar-lhe três casos que foram trazidos à minha atenção.

O primeiro exemplo foi me contado por alguém da Escócia. Aconteceu em um parque onde um bando de gansos selvagens havia se acomodado em um lago. Um dos rebanhos havia sido capturado por um jardineiro, que cortara suas asas antes de soltá-lo. Quando os gansos começaram a retomar o voo, este tentou freneticamente, mas em vão, levantar-se no ar. Os outros, observando suas lutas, voaram em esforços óbvios para encorajá-lo; mas não adiantou. Então, todo o rebanho se recostou na lagoa e esperou, embora o desejo de continuar fosse forte dentro deles. Por vários dias, esperaram até que as penas danificadas tivessem crescido o suficiente para permitir que o ganso voasse. Enquanto isso, o jardineiro antiético, convertido pelos gansos éticos, observou-os alegremente quando finalmente se levantaram juntos e todos retomaram seu longo voo.

Meu segundo exemplo é do meu hospital em Lambarene. Tenho a virtude de cuidar de todos os macacos vadios que chegam ao nosso portão. (Se você já teve alguma experiência com um grande número de macacos, sabe por que digo que é uma virtude cuidar de todos os visitantes até que eles tenham idade suficiente ou força suficiente para serem soltos, vários juntos, na floresta - um uma grande ocasião para eles - e para mim!) Às vezes, chegamos à nossa colônia de macacos, um filhote de macaco cuja mãe foi morta, deixando esse bebê órfão. Preciso encontrar um dos macacos mais velhos para adotar e cuidar do bebê. Eu nunca tenho nenhuma dificuldade sobre isso, exceto para decidir qual candidato terá a responsabilidade. Muitas vezes acontece que os macacos aparentemente mais mal-humorados são mais insistentes em receber esse repentino fardo de pais adotivos.

Meu terceiro exemplo foi dado por um amigo em Hannover, dono de um pequeno café. Ele jogava diariamente migalhas para os pardais na vizinhança. Ele notou que um pardal estava machucado, de modo que tinha dificuldade para se locomover. Mas ele estava interessado em descobrir que os outros pardais, aparentemente de comum acordo, deixariam as migalhas mais próximas do seu camarada aleijado, para que ele pudesse receber sua parte, sem ser perturbado.

Muito, então, para esta questão da origem natural da ética da reverência pela vida. Não é necessário fazer pretensões a títulos altos ou teorias de som nobre para explicar sua existência. Simplesmente, ele tem a coragem de admitir que isso ocorre através de maquiagem fisiológica. É dado fisicamente. Mas o ponto é que chega à espiritualidade mais nobre. Deus não se contenta com ética de comando. Ele nos dá em nossos corações.

Essa é a natureza e a origem da ética. Ousamos dizer que nasce da vida física, a partir da ligação da vida com a vida. É, portanto, o resultado de reconhecermos a solidariedade da vida que a natureza nos dá. E à medida que se torna mais profundo, ensina-nos simpatia por toda a vida. No entanto, os extremos tocam, pois essa ética nascida material fica gravada em nossos corações e culmina em união espiritual e harmonia com a Vontade Criativa que está em e através de todos.

Fonte: 

-http://www1.chapman.edu/schweitzer/sch.reading4.html

-https://www.ufrgs.br/bioetica/schweitz.htm